Samhain : lorsque le voile s’affine, qu’écoutons-nous vraiment ?
Souvenirs, intuition, présence des ancêtres : qu’écoutons-nous à Samhain ?
À la fin du mois d’octobre, les jours raccourcissent et la nature se dépouille. Les feuilles rejoignent la terre, les contours des arbres se révèlent et nos envies changent. Nous cherchons davantage de chaleur, de calme et de temps chez nous.
Ce passage nous ramène aussi vers ceux qui nous ont précédés. Des visages reviennent. Des souvenirs, des gestes, des paroles que nous pensions avoir oubliés.
À Samhain, nous parlons souvent d’un voile plus fin entre les mondes. Mais lorsque nous ralentissons suffisamment pour écouter, que percevons-nous vraiment ? Nos souvenirs ? Nos héritages ? Notre intuition ? Une présence qui nous accompagne ?
Les années précédentes, je célébrais ce seuil en conscience dans les énergies celtiques de la forêt de Brocéliande. Cette année, je suis heureuse de partir à la découverte du Día de Muertos au Mexique. Une autre tradition, une autre terre, pour enrichir ma pratique de ce passage entre mémoire, mort et force de vie.
Samhain, un seuil vers la saison intérieure
Dans la tradition gaélique, Samhain marque l’entrée dans la saison sombre, le 1er novembre, avec des célébrations dès la veille au soir. Les coutumes irlandaises associent notamment cette nuit au retour des âmes des défunts dans leur foyer.
Dans les pratiques spirituelles contemporaines, ce passage est souvent décrit comme un moment où le voile entre les mondes s’affine. Cette image résonne avec ma manière de vivre cette période : une invitation à écouter plus profondément, à me rendre disponible à l’invisible et à honorer les liens qui demeurent au-delà de l’absence.
La nature nous accompagne dans ce mouvement. Elle nous montre qu’une fin appartient au cycle du vivant. Ce qui tombe nourrit la terre. Ce qui se retire prépare, dans le silence, une autre étape.
Pour nous aussi, certains élans ont besoin de repos. Certaines histoires sont arrivées à leur terme. Nous pouvons prendre le temps de le reconnaître avant de chercher ce qui vient ensuite.
Lorsque le voile s’affine, qu’écoutons-nous vraiment ?
Il y a d’abord ce qui remonte de notre propre histoire. Le souvenir d’une personne disparue. Une émotion que nous avions laissée de côté. Un manque qui demande simplement à être reconnu. Dans le calme, ce que l’agitation tenait à distance retrouve parfois une place.
Il y a aussi ce qui nous a été transmis : des paroles, des habitudes, des peurs, des façons d’aimer. Certaines nous soutiennent. D’autres nous interrogent lorsque nous réalisons à quel point elles orientent encore nos choix.
Et puis il y a cette dimension plus subtile de la reliance. Dans ma pratique de médium, je m’ouvre à la présence des ancêtres, aux guides et aux consciences des lieux. Cette écoute appartient à mon chemin spirituel. Elle s’accompagne d’une attention essentielle : accueillir une perception sans lui donner trop vite une signification définitive.
Un souvenir peut nous toucher profondément sans être un message. Une intuition peut ouvrir une piste sans devenir une certitude.
Avant de chercher qui nous parle, nous pouvons nous demander : qu’est-ce que cela vient toucher en moi ? Est-ce que je me sens plus présente, plus libre, davantage en lien avec ma vie ? Ou est-ce que je cherche à tout prix une réponse pour apaiser une peur ?
Le discernement se cultive aussi dans le temps. Nous pouvons écrire un ressenti, le laisser reposer, puis y revenir. Nous pouvons accepter de ne pas savoir.
Pour moi, lorsque le voile s’affine, l’invitation est aussi d’affiner notre qualité de présence : écouter notre corps, reconnaître nos émotions, laisser de la place au mystère et garder notre liberté intérieure.
De Brocéliande au Mexique, approfondir ma relation à ce passage
Les années précédentes, c’est dans les énergies celtiques de Brocéliande que je prenais le temps de célébrer Samhain en conscience.
La forêt offre un cadre précieux pour revenir à cette écoute. Auprès des arbres, au contact de la terre et dans le changement des saisons, les cycles deviennent sensibles. Nous les voyons, nous les respirons, nous les ressentons dans notre corps.
Cette année, je découvrirai une autre manière d’honorer les défunts : le Día de Muertos au Mexique.
Dans de nombreuses communautés, les familles accueillent symboliquement le retour de leurs proches disparus avec des fleurs, des bougies et des offrandes, notamment les plats qu’ils aimaient. Ces célébrations prennent des formes différentes selon les régions et les communautés.
Je suis touchée par cette place donnée aux morts au cœur de la vie familiale. Préparer quelque chose pour eux. Prononcer leur nom. Se souvenir de leurs goûts, de leur personnalité, de ce qui les rendait singuliers.
Samhain et le Día de Muertos ont leurs histoires et leurs traditions propres. Je souhaite aller à la rencontre de cette célébration mexicaine avec curiosité et respect, pour me laisser enseigner par celles et ceux qui la font vivre. Je pars avec cette question : comment la relation à nos morts peut-elle nourrir notre manière de vivre aujourd’hui ?
Nos ancêtres : reconnaître les ressources autant que les blessures
Lorsque nous parlons de nos lignées, nous pensons souvent aux blessures, aux silences ou aux répétitions familiales.
Mais nos héritages contiennent aussi des ressources.
Une grand-mère qui savait accueillir. Un père qui nous a transmis son amour de la nature. Une capacité à créer, à persévérer, à rassembler. Une recette, une chanson, un geste que nos mains reproduisent presque sans y penser.
Honorer nos ancêtres, c’est aussi reconnaître ces forces qui nous accompagnent.
Nous n’avons pas besoin de tout connaître de notre histoire pour commencer. Parfois, une photographie suffit à ouvrir un souvenir. Parfois, nous ne disposons d’aucun nom, d’aucun récit. Nous pouvons simplement reconnaître que des vies ont précédé la nôtre.
Cette reconnaissance peut également inclure les êtres qui nous ont nourris autrement : une personne qui nous a élevés, un proche, un enseignant, quelqu’un dont la présence a changé notre chemin.
Honorer son histoire et garder la liberté de choisir
La reliance aux ancêtres demande de la délicatesse. Toutes les histoires familiales ne sont pas douces, et la gratitude ne se commande pas. Nous pouvons reconnaître un lien sans approuver ce qui a été vécu. Nous pouvons garder une distance juste avec une personne disparue. Nous pouvons aussi choisir de nous tourner vers une figure qui nous inspire davantage de confiance.
Dans mon accompagnement, je tiens à cette liberté intérieure : chacun doit pouvoir sentir ce qui est juste pour lui, sans être poussé à pardonner, à remercier ou à interpréter son histoire d’une certaine manière.
Une question peut alors nous guider : Qu’ai-je envie de garder vivant de ce que j’ai reçu ? Et qu’ai-je envie de faire autrement ?
La réponse peut être très concrète : transmettre une tradition qui nous tient à cœur, exprimer davantage notre affection, demander de l’aide, respecter nos limites.
Nous pouvons appartenir à une histoire et lui donner une suite différente.
Un rituel de Samhain pour se relier à ses ancêtres
Je vous propose un rituel personnel de reliance et de mémoire, à vivre autour du 31 octobre ou lorsque vous en ressentez l’élan. Il s’inspire de mon approche du passage ; il ne cherche pas à reproduire une cérémonie traditionnelle celte ou mexicaine.
Prévoyez une vingtaine de minutes dans un endroit calme.
Vous pouvez préparer une bougie, un verre d’eau, une photographie ou un objet de souvenir, ainsi qu’un carnet. Si vous ne possédez aucun objet, un nom écrit sur une feuille suffit.
1. Préparer un espace de présence
Disposez vos objets simplement et allumez votre bougie.
Asseyez-vous, sentez vos pieds au sol et laissez votre respiration retrouver son rythme.
Vous pouvez poser cette intention : « Je prends ce temps pour honorer les vies qui ont précédé la mienne et écouter ce que je souhaite faire grandir aujourd’hui. »
2. Nommer les êtres que vous souhaitez honorer
Prononcez les noms des personnes auxquelles vous souhaitez consacrer ce moment.
Choisissez librement. Vous pouvez vous tourner vers une seule personne, une lignée que vous connaissez peu ou un être qui a compté pour vous.
Laissez venir un souvenir : une voix, une expression, un repas partagé, un geste familier. Accordez-lui quelques instants sans chercher à provoquer une sensation particulière.
3. Reconnaître ce qui continue de vivre en vous
Dans votre carnet, complétez cette phrase : « Ce que j’ai reçu de vous et que je souhaite garder vivant… »
Il peut s’agir d’une qualité, d’un savoir-faire, d’un goût ou d’une manière de prendre soin.
Si aucun héritage heureux ne vous vient, vous pouvez écrire ce que votre histoire vous donne aujourd’hui envie de créer : davantage de douceur, de sécurité, de liberté.
4. Choisir ce que vous souhaitez transformer
Demandez-vous ensuite : « Dans mon histoire familiale, quelle manière de vivre ou d’aimer ai-je envie de faire évoluer ? »
Restez proche de votre expérience. Vous n’avez pas besoin d’expliquer l’origine de toutes vos difficultés ni de les attribuer à vos ancêtres.
Écrivez un engagement simple : parler plus franchement, cesser de vous oublier, vous autoriser à recevoir du soutien.
Vous pouvez dire : « Je reconnais l’histoire dont je viens. Je choisis de prendre soin de la vie qui m’est confiée, à ma manière. »
5. Laisser une place au silence
Posez une main sur votre cœur et restez quelques instants avec ce qui est présent.
Une émotion peut venir, ou simplement du calme. Vous n’avez pas besoin de recevoir un signe pour que ce moment ait du sens.
Si une image ou une impression apparaît, accueillez-la sans vous obliger à l’interpréter immédiatement.
6. Refermer et revenir à votre vie
Remerciez ce que vous souhaitez remercier, puis éteignez la bougie.
Regardez autour de vous, étirez-vous et sentez de nouveau vos appuis.
Choisissez enfin un geste à poser dans les jours suivants : cuisiner une recette familiale, raconter un souvenir, appeler un proche, marcher dans la nature ou mettre en pratique l’engagement que vous venez d’écrire.
La reliance prend aussi corps dans ce que nous choisissons de vivre après le rituel.
Des terres celtes au voyage intérieur : prolonger cette écoute
De Brocéliande au Mexique, ces rencontres nourrissent une même recherche dans ma pratique : comment approfondir notre lien à l’invisible tout en habitant pleinement notre vie ?
C’est aussi cette qualité de présence que je vous invite à cultiver lors de mes voyages initiatiques.
En 2027, nous retrouverons les terres celtes en Écosse, avec Libre & Sauvage, et en Irlande, avec Elemental. Deux traversées différentes, reliées par l’écoute de la terre, des éléments et de ce qu’ils éveillent en nous.
Dans les Highlands, nous explorerons notre authenticité, nos fidélités et cette liberté d’être soi qui demande parfois de quitter une place devenue trop étroite.
En Irlande, nous nous ouvrirons à une relation sensible au vivant, pour retrouver notre cœur, notre nature aimante et notre propre feu de vie.
Marcher sur ces terres, prendre le temps de ressentir, vivre les soins et les rituels ensemble : autant d’occasions d’approfondir cette écoute et de lui donner une place concrète dans notre chemin.
Cette exploration peut aussi commencer chez vous. Mon parcours en ligne Voyages Intérieurs « Elemental » vous accompagne à votre rythme dans la relation aux éléments, à votre intuition et à votre monde intérieur. Un espace pour affiner vos perceptions, nourrir votre ancrage et construire votre propre manière d’entrer en relation avec le sacré.
Traverser en conscience
À Samhain, vous pouvez commencer simplement : allumer une bougie, prononcer un nom, laisser revenir un souvenir. Puis écouter ce que ce moment vous donne envie de prendre davantage en compte dans votre vie.
Peut-être un besoin de douceur. Une relation à nourrir. Une liberté à vous accorder.
Nous ne trouverons pas forcément une réponse à chaque ressenti. Mais nous pouvons apprendre à mieux nous connaître à travers cette écoute, et choisir avec plus de conscience ce que nous souhaitons garder vivant.
Belle traversée de Samhain.
Julie 💫
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